Dale un descanso a Lorde. Los no maoríes deben hablar maorí para sobrevivir | Morgan godfery

No es sorprendente. Desde el momento en que Cook’s Endeavour avistó la tierra en 1769, el capitán y caballero botánico Joseph Banks comenzó a dar nombres en inglés a los puntos de referencia y las características que “encontraron”. Mi propia montaña ancestral, Pūtauaki, se ha convertido en “Monte Edgecumbe”, quizás en honor a John Edgecombe, un sargento naval del Endeavour. Mis antepasados ​​tardarían otros cien años en descubrir que su antigua montaña, así como sus ríos sagrados, tenían otros nombres. Sin embargo, las historias de asentamientos tienden a centrarse en la invasión y la conquista: los abrigos rojos británicos se apoderan y tarde o temprano el país cae, lo que claramente omite cómo casi todas las conquistas comienzan con un nuevo nombre en inglés.

A partir de estos cambios de nombre, el idioma inglés y los colonos que lo hablaban se extendieron por Nueva Zelanda. Menos de un siglo después del desembarco de Cook en el siglo XVIII, los Pākehā (neozelandeses blancos) eran la nueva mayoría étnica y su idioma se convirtió rápidamente en la lengua franca del gobierno, el comercio y los medios de comunicación.

En el siglo XX, mis abuelos y bisabuelos estaban desgarrados por el valor del maorí como lengua materna de sus nietos. Los estudiosos particularmente indiferentes ven el lenguaje como un mero medio de codificar información, pero sé que mis abuelos entendieron que era más que eso: el lenguaje es una relación entre hablantes, codificando su cultura compartida y, para los maoríes, incorporándolos a un whakapapa común (ascendencia ). Esto es algo que a todos los abuelos les encantaría transmitir. Pero, cuando el futuro habla inglés, ¿eliges te reo?

Para muchos maoríes, a veces por elección, pero sobre todo por circunstancias, la respuesta fue no. Incluso en mi vida, la proporción de hablantes maoríes que hablan y hablan con fluidez continúa disminuyendo. Después de mudarme a Kawerau en 2019, me sorprendió lo poco que se hablaba el idioma fuera del marae y los entornos formales (eventos del consejo, graduación de wānanga, etc.). Cuando era niño en los años 90 y 2000, el idioma maorí estaba en todas partes a mi alrededor: en la escuela, en las tiendas, hasta cierto punto en casa y, ciertamente, en el whānau (familia) más amplio. ¿A dónde fue él?

Durante la década que me fui, el inglés dejó un gran impacto en mi pequeña comunidad maorí. Lo hace dondequiera que va, un monstruo que absorbe otros idiomas (el «monstruo» en sí mismo se toma prestado del subcontinente indio) en lo que hoy conocemos como inglés estándar moderno. Como lenguaje de expresión, como medio para describir el universo y nuestro conocimiento del mismo, el inglés probablemente no tiene parangón. Pero ese no es mi idioma, estaba anclado en esta tierra al final de un mosquete. Como cualquier otra persona maorí sin una lengua ancestral, aspiro a te reo rangatira (la lengua maorí). Quiero el pasado al que da acceso y la forma que le da a mi futuro y al de mi pareja y nuestro hijo.

Donde me alejo de muchos de estos mismos maoríes sin el idioma es que creo que es vital que los Pākehā lo hablen junto a nosotros. Solo por esa razón, las cinco pistas de Lorde, el acompañamiento en idioma maorí de su nuevo álbum, Solar Power, es un hito de la cultura pop que debemos saludar. Y, sin embargo, en las redes sociales, la reacción, al menos por parte de muchos maoríes, es cáustica. En Twitter e Instagram, los usuarios escribieron sobre el álbum que desencadenó el trauma de pérdida del idioma que están cargando. Aparte del tono extrañamente psicoanalítico de esta acusación, ciertamente sucede. Escuchar la lengua, especialmente en la boca de una persona Pākāha, es un recordatorio de su ausencia en la tuya. Este tipo de carga cognitiva es punitiva.