‘La casta es el odio contra los asiáticos’: activistas que luchan contra la discriminación ‘menos visible’ en EE. UU. | California
Thenmozhi Soundararajan tuvo uno de sus primeros encuentros con la vieja escala de castas de la India a la edad de 10 años, en una cita en la casa de un amigo poco después de emigrar a los Estados Unidos. .
Cuando Soundararajan reveló que pertenecía a una casta que alguna vez se conoció como los ‘intocables’, también conocida por el término sánscrito ‘dalit’, la madre de su amiga, con una mirada de disgusto, le pidió que comiera algunos bocadillos comunes en un plato aparte para que ella pudiera ‘ t suelo el resto de la familia.
«La casta es una de las versiones más duras del odio anti-asiático», dijo Soundararajan, ahora una de las feministas dalit preeminentes de Estados Unidos, «pero no es tan visible porque es el odio entre nosotros».
Soundararajan pasó las siguientes tres décadas promoviendo los derechos civiles de los dalits como ella y sus padres, quienes se sientan en la base del sistema de castas, que está entretejido en muchas religiones en el sur de Asia. En la diáspora, esto a menudo conduce a la violencia dentro de la comunidad que puede ser difícil de entender para los forasteros. Músico y narrador multimedia, Soudararajan ha producido un documental, un podcast y un nuevo libro, The Trauma of Caste, sobre la opresión de las castas. En 2015, fundó Equality Labs, con sede en Oakland, California, la mayor organización de derechos civiles de los dalits en Estados Unidos, que realizó la primera encuesta sobre discriminación por castas en Estados Unidos.
California, que tiene una de las poblaciones del sur de Asia más grandes del país, se ha convertido en la zona cero del movimiento por la igualdad de castas.
En 2020, los reguladores estatales demandaron a la empresa de tecnología Cisco, alegando que dos gerentes indios de casta alta discriminaron a un ingeniero dalit al someterlo a salarios más bajos y condiciones de empleo más bajas. El año pasado, la Universidad Estatal de California se convirtió en el primer sistema universitario en agregar la casta como categoría protegida a su política contra la discriminación. Y el mes pasado, los legisladores de California presentaron un nuevo proyecto de ley que convertiría al estado en el primero del país en agregar la casta como categoría protegida a sus leyes contra la discriminación. (En febrero, Seattle se convirtió en la primera ciudad de EE. UU. en consagrar protecciones de castas en su constitución).
Para Soundararajan, la legislación fue un momento decisivo para el movimiento de equidad de castas que ayudó a construir.
«Es la culminación del trabajo de toda una vida, tanto vivir bajo el trauma de la casta como convertir ese dolor en poder», dijo. «Ojalá pudiera decirle a mi yo más joven que todo va a estar bien».
Casta en América
El sistema de castas de la India, que data de hace tres mil años, divide a los hindúes por nacimiento en cuatro categorías que determinan su lugar en la sociedad. Los brahmanes, miembros de la casta más alta, han servido históricamente como sacerdotes y maestros. Los dalit, que no forman parte del sistema de castas, trabajan como barrenderos y limpiadores de baños.
Según el estudio de 2016 realizado por Equality Labs, que encuestó a 1500 estadounidenses del sur de Asia, dos de cada tres dalit en los Estados Unidos dijeron que habían sido abusados por otros sudasiáticos en el trabajo debido a su casta, uno de cada cuatro dijo que habían sido verbalmente o agredidos físicamente, y uno de cada tres dijo haber sido discriminado en la escuela. La opresión que describen es amplia, desde insultos y acoso sexual hasta prácticas injustas de contratación y despido. Uno de los casos más notorios de discriminación de castas en California involucra a Lakireddy Bali Reddy, un terrateniente de casta superior que traficó y abusó sexualmente de más de dos docenas de niñas dalit.
Thenmozhi Soundararajan y V (anteriormente Eve Ensler) en Nueva York, 2017. Fotografía: D Dipasupil/Getty Images
Sonja Thomas, profesora asociada en Colby College en Maine que estudia las intersecciones de casta, raza y religión en la India poscolonial, dijo que el estudio de la historia de la migración del sur de Asia fue una forma útil de comprender el sistema de castas, que afecta a casi 2 mil millones de personas en todo el mundo. y 6 millones de estadounidenses del sur de Asia.
La Ley de Inmigración y Nacionalidad de 1965 trajo una ola de profesionales altamente calificados, como médicos, científicos e ingenieros, de países asiáticos. Una gran mayoría de estos inmigrantes altamente calificados del sur de Asia, dijo Thomas, provenían de familias educadas de castas superiores. En 1990, el Congreso creó el programa de visas H1B para trabajadores extranjeros calificados, creando una afluencia de trabajadores tecnológicos de la India, en gran parte de las castas dominantes. (Tres cuartas partes de las visas H1B emitidas en 2021 fueron para ciudadanos indios, según el Departamento de Estado). Una encuesta de la Universidad Carnegie Mellon de hindúes indios en los Estados Unidos encontró que el 87% nació en una casta dominante. Solo el 1% se identificó como dalit.
Debido a que los inmigrantes de la casta dominante llegaron primero a los Estados Unidos, dijo Thomas, acumularon el capital social y político para definir la cultura minoritaria estadounidense del sur de Asia, lo que significó replicar la estructura de castas que convirtió a los dalit en ciudadanos de segunda clase.
“El perfil de casta dominante de los inmigrantes del sur de Asia en los Estados Unidos crea un entorno en el que pueden prosperar la violencia y la hostilidad”, dijo Thomas. «Puedes ser una minoría religiosa y perpetuar la discriminación de castas».
La lucha contra la discriminación de castas
Soundararajan describe el movimiento de abolición de castas en los Estados Unidos como «interreligioso, multirracial y muy raro». Equality Labs tiene asociaciones de larga data con grupos como Black Lives Matter y una gran cantidad de sindicatos líderes, como la Asociación de Facultad de California.
«Realmente vemos la casta como un problema de derechos de los trabajadores, un problema queer y un problema de justicia de género», dijo. «Esta interseccionalidad es crucial para nuestras victorias».
Thomas dijo que dos casos de alto perfil en los últimos años han ayudado a llamar más la atención sobre la difícil situación de los dalits del público estadounidense en general. El primero fue el suicidio de Rohith Vemula, un erudito dalit en la India que fue expulsado del alojamiento universitario debido a una disputa de castas con un grupo de estudiantes de derecha. La otra fue la demanda de Cisco, que sacó a la luz las formas más sutiles de injusticia sufridas por los ingenieros dalit en el sector tecnológico de Estados Unidos.
Durante la última década, Soundararajan y otros activistas por los derechos de los dalit se mudaron a Silicon Valley, donde la discriminación de castas es rampante debido a la abundancia de inmigrantes del sur de Asia en formas de alta tecnología. Si bien la defensa de grupos como Equality Labs ha llevado a Facebook, Twitter y Google a agregar la casta como una categoría de moderación de contenido protegida, estas empresas aún tienen que adoptar la casta en sus pautas de recursos humanos.
«Cuando esas protecciones no se aclaran en una forma muy pública como un proyecto de ley o una ordenanza», dijo Soundararajan, «las empresas eligen cuándo implementar los derechos civiles y los códigos laborales que protegen a los trabajadores oprimidos por la casta».
Aumento del vitriolo y la violencia
A medida que crecía su influencia, Soundararajan se convirtió, al igual que muchos activistas por los derechos de los dalit, en el blanco de crecientes críticas y violencia. Cuando ‘salió del armario’ como dalit a los 19 años mientras estudiaba en UC Berkeley, dijo, todos menos uno de sus profesores indios de casta alta se negaron a asesorar sobre proyectos. A lo largo de los años, recibió tantas amenazas de muerte y violación contra ella y su familia que tuvo que mudarse a una casa segura por un tiempo.
El proyecto de ley contra las castas de California ahora enfrenta una fuerte resistencia de los grupos de defensa hindúes. Grupos prominentes, como la Fundación Hindú Estadounidense y la Coalición de Hindúes de América del Norte, dicen que una legislación como la SB403 apunta injustamente a los hindúes, un grupo étnico minoritario cuyos miembros ya enfrentan discriminación.
No es la primera vez que se hacen estas acusaciones. En 2018, Soundararajan creó un cartel con el lema «Aplastar el patriarcado brahmánico» para crear conciencia sobre la virulencia que enfrentan los activistas dalit en Twitter. Una foto del ex director ejecutivo de Twitter, Jack Dorsey, sosteniendo el cartel creó una tormenta política en India, lo que obligó rápidamente a la empresa a disculparse. En abril pasado, se le pidió que hablara sobre la discriminación de castas en Google. Pero la conversación se suspendió después de que varios empleados de Google protestaron, le dijeron a Recursos Humanos que temían por sus vidas y llamaron a Soundararajan «hindú-fóbico» en los foros de mensajes internos.
Tanuja Gupta, exgerente sénior de personas en Google News que invitó a Soundararajan a hablar, renunció a la empresa luego de enfrentar repercusiones por rechazarla. Cuando cuestionó la decisión de Google de cancelar la conferencia, dijo Gupta, la compañía redujo su calificación de desempeño y la hizo inelegible para la promoción.
La senadora estatal de California Aisha Wahab, centro derecha, con Thenmozhi Soundararajan, derecha, luego de una conferencia de prensa en la que propuso la SB403. Fotografía: José Luis Villegas/AP
Gupta dijo que los empleados que se opusieron a la discusión, como los grupos que protestan por el proyecto de ley anticastas, confundieron de mala fe un tema de derechos humanos con uno de libertad religiosa.
La equidad de castas «no es un problema hindú», dijo. «Es un problema de derechos civiles en el que las personas de cierta clase se ven privadas de sus derechos en términos de educación, oportunidades socioeconómicas y vivienda, mientras están sujetas de manera desproporcionada a la violencia».
El argumento a favor de la separación de castas y la libertad religiosa, dijo Gupta, tiene paralelos en importantes causas de derechos civiles en los Estados Unidos.
“Cuando hablamos de los derechos LGBTQ+ en este país, no estamos diciendo que sea anticristiano”, dijo. «Cuando hablamos de equidad de género en este país, no decimos que es antijudeocristiano debido a algunas de las formas en que se hace referencia a las mujeres en los textos religiosos antiguos».
Para Soundararajan, el proyecto de ley anticastas de California, junto con una serie de acciones en los campus universitarios, son solo la punta del iceberg.
«Estamos en un momento de bola de nieve», dijo, «y es algo increíble de lo que ser parte».
