Gran Bretaña atesora los Mármoles del Partenón, pero considere esto: enviados de regreso a Grecia, ¿podrían valer más? | charlotte higgin

¿De qué hablamos cuando hablamos de restitución cultural? En el discurso popular en Gran Bretaña, la devolución de artefactos a sus comunidades de origen se enmarca casi invariablemente como una pérdida. Las mentes saltan a una visión de nuestros museos violentamente saqueados: paredes desnudas, patios de esculturas desiertos, salas de almacenamiento saqueadas: una inversión fascinante de cómo al menos algunos (aunque, para ser justos, una pequeña minoría) de los objetos de los museos en el Reino Unido fueron realmente adquiridos. .

Hay un temor constante, en este tipo de pensamiento, de que la restitución de un objeto implique necesariamente la restitución de todos los objetos, que después de mí, el diluvio. El regreso de las esculturas del Partenón a Atenas, para usar un ejemplo no tan aleatorio, «abriría la puerta a cuestionar todo el contenido de nuestros museos», como dijo Michelle Donelan, la secretaria de cultura, en una entrevista de la BBC a principios de este año. mes. . Sería, dice, «una pendiente muy resbaladiza». Llamó a las esculturas «un activo para nuestro país». Perder los Mármoles de Elgin, en este tipo de formulación, conduciría a una especie de despojo del alma británica.

No creo que ella tenga razón. Los reclamos de restitución se relacionan con una pequeña minoría de objetos en colecciones británicas: el Museo Británico, por ejemplo, tiene alrededor de 8 millones de objetos en su colección, de los cuales alrededor de 80,000 están en exhibición en Bloomsbury en un momento dado. Las esculturas del Partenón son excepcionales en muchos sentidos, sobre todo por la forma en que el significado y los mitos se han adherido a las esculturas a lo largo de los siglos de manera tan densa, tan indeleble, que los objetos se asemejan a Glaucus, el pescador convertido en dios del mar en Platón. Republic, que es apenas reconocible por los percebes y las algas que se han adherido a él a lo largo de los años. (La idea de que un político británico pudiera considerarlos un «recurso de nuestro país» les parecería bastante extraño a los atenienses que construyeron el templo, pero también lo sería la idea, desarrollada en el siglo XIX, de que «contienen la esencia misma de la nacionalidad griega).

No hay otro artefacto en un museo británico que funcione de la misma manera que el conjunto del Partenón en la Galería Duveen del Museo Británico; nada más que despierte tanta pasión y desacuerdo; nada que sea capaz de amargar ocasionalmente las relaciones entre dos naciones por lo demás amigas.

Dejando de lado por un momento el argumento del “final de la esquina”, considere esto: ¿y si este acto de restitución no fuera considerado una pérdida, sino una ganancia?

La objeción a este punto de vista puede parecer inmediata y obvia: los objetos son objetos; ocupan espacio físico; o los tienes o no los tienes. Pero la evidencia práctica sugiere algo muy diferente. Tomemos, por ejemplo, el Museo de Manchester, una organización académica que no está sujeta al tipo de restricciones legales que impiden que el Museo Británico se deshaga de los objetos. Ce musée, installé dans un magnifique bâtiment victorien d’Alfred Waterhouse, abrite une remarquable collection allant d’anciens artefacts égyptiens et soudanais à, dans son vivarium, une petite population reproductrice du crapaud arlequin variable, une créature en danger critique d’extinction dans su casa. territorio panameño.

El próximo mes, el museo reabrirá después de una remodelación de 15 millones de libras esterlinas. Y no solo una renovación física, sino también ética. Su directora, Esme Ward, me dijo que estaba decidida a ampliar la definición de la idea de “cuidado” que está en el corazón de la idea de curaduría. Ella cree que la conservación debe ir más allá de la obligación básica de un museo de preservar los artefactos; también debe cuidar de su comunidad.

El renovado Museo de Manchester hará esto de nuevas maneras, algunas de ellas muy simples: el hecho de que habrá un espacio adecuado para personas con discapacidades graves, el hecho de que el área de picnic para los visitantes que no tienen los medios para comer en la cafetería es una sala encantadora y acogedora, el hecho de que el museo ya se utiliza como colegio especializado para adultos jóvenes neurodiversos. (Para aquellos que dicen que este tipo de cosas es pura relojería moderna y no un trabajo para este tipo de institución, Ward recuerda una historia distinguida de museos socialmente responsables, incluido el Museo de Arte de Manchester. Organizado según los principios de Ruskin en Ancoats industriales a fines del siglo XIX. siglo, ofreció un «abogado de los pobres» y clubes para niños y discapacitados, junto con su colección de hermosas obras de arte.)

Museo de Manchester, antes de reabrir después de una renovación de £ 15 millones, 19 de enero de 2023. Fotografía: Oli Scarff/AFP/Getty Images

En esta definición, o ampliación, de la idea de curaduría, tiene sentido que un museo se vea a sí mismo con una responsabilidad ética, por ejemplo, con las comunidades indígenas de las que provienen algunas de sus colecciones, argumenta. Entonces, después de largas conversaciones e intercambios, en 2020 el Museo de Manchester devolvió 43 objetos sagrados al Instituto Australiano de Estudios Aborígenes e Isleños del Estrecho de Torres.

Cuando Ward habla de esto, solo se refiere a la ganancia para la institución. Es sobre todo una ganancia de conocimiento; el tipo de conocimiento háptico y experiencial del lugar y el uso que puede faltar en las áridas descripciones de los artefactos en los catálogos de los museos. La recompensa también llega a través de una relación con la institución australiana, que podría conducir a una cooperación a largo plazo, incluidos posibles préstamos a Manchester. E incluso considerado en términos binarios, su museo solo «perdió» 43 de aproximadamente 4,000 coleccionables relacionados con comunidades indígenas.

Nada de esto es simple. En su entrevista con la BBC, Donelan se refirió a las complejidades del regreso, y ciertamente tiene razón en eso. La cuestión de a quién se deben devolver los objetos cuando las comunidades que los hicieron desaparecen o se transforman, o cuando puede haber reclamos contrapuestos en el país de origen, no es sencilla. (Un malhechor, por ejemplo, podría sugerir descaradamente que las esculturas del Partenón deberían ser «devueltas» a Estambul, ya que Atenas estaba bajo el dominio otomano cuando Elgin las retiró). tiempo» puede contribuir mucho a mitigar condiciones que bien pueden haber sido injustas o coercitivas. Cada objeto es diferente; cada objeto requiere su propia atención y requiere su propia investigación.

En cuanto a las esculturas del Partenón, es posible que las especulaciones recientes, y para algunos, las esperanzas descabelladas, hayan llevado a exagerar lo cerca que están Gran Bretaña y Grecia de llegar a un acuerdo. La última posición del Museo Británico -y como siempre hay un toque del oráculo de Delfos, en su opacidad si no en su poética- establece que «operamos dentro de la ley y no desmantelaremos la colección del museo mientras cuenta la historia de nuestra humanidad común. Sin embargo, estamos buscando asociaciones a largo plazo, lo que permitiría compartir algunos de nuestros mayores objetivos con audiencias de todo el mundo. Las conversaciones con Grecia sobre una asociación con el Partenón son constructivas y en curso.

Haz lo que quieras con eso. Por mi parte, creo que las cosas están cambiando, pero quizás no simplemente en la dirección de “retornar” o “conservar”. Tal vez la salida no sea binaria, tal vez para ver las partes sobrevivientes del friso y los frontones del Partenón reensamblados se requiera que Grecia y Gran Bretaña presten sus esculturas a un tercer país. No sé; pero lo que sí sé es que para salir del callejón sin salida, las formas habituales de pensar y las formas habituales de formular ideas sobre la restitución cultural van a tener que cambiar.