La salvación de los moribundos árboles kauri gigantes de Nueva Zelanda puede tener raíces en la sabiduría maorí | Nueva Zelanda
Busque Waitakere Forest y verá el esqueleto de la tía Agatha sobre la línea de árboles. El árbol, que se ganó su apodo por generaciones de niños en edad escolar, todavía estaba vivo y coronado con una orgullosa columna de follaje hace solo unos años. Ahora el tronco es blanco como un hueso expuesto, enormes cintas de corteza sobresalen del suelo como piel que se acaba de deshacer.
El guardabosques Stuart Leighton desciende por un camino vacío hacia ella, caminando por la gran plataforma de madera recién terminada. Es un poco inusual, dice, construir una plataforma de observación para un árbol muerto. “Queríamos hacer un punto: no es una cosa inventada, o algo que no es serio o algo en una escala muy pequeña que cocinamos demasiado. Esto es algo muy real que le sucede a nuestro bosque.
Este parque es la primera línea en la batalla para salvar a los kauri (Agathis australis), los árboles más altos y sagrados de Aotearoa. Se estima que la tía Agatha tiene más de 1000 años y se ha parado sobre este valle desde antes de que los humanos llegaran a las costas de Nueva Zelanda. Sobrevivió a las llegadas coloniales y a un apetito voraz por la madera, sobreviviendo a la transformación de Auckland de un asentamiento abandonado a una ciudad de 1,57 millones.
Stuart Leighton, guardabosques sénior de muerte regresiva de kauri en el Consejo de Auckland.
Kauri puede vivir más de 2000 años y alcanzar más de 50 metros de altura. Por lo tanto, es posible que solo tuviera mediana edad cuando murió. El enemigo que finalmente la derribó fue un patógeno microscópico en el suelo, esparcido sin darse cuenta en las huellas de los animales y en las suelas de los zapatos de los excursionistas. Casi siempre es fatal para los Kauri infectados, especialmente para aquellos que ya están bajo la presión de la actividad humana invasora, los patrones climáticos cambiantes y el calentamiento global.
Hoy, los caminos que serpentean a través del bosque alrededor de Agatha, una vez visitado por unas 800.000 personas al año, están en silencio. La mayoría ha estado cerrada al público durante casi cinco años, en un esfuerzo radical por ahorrar tiempo y espacio para proteger los árboles aún saludables. Hoy en día, los conservacionistas dicen que hay algunos puntos positivos para los kauri de Nueva Zelanda, y las estrategias más optimistas reflejan una transformación gradual en la forma en que Nueva Zelanda aborda la conservación, con el conocimiento maorí en primera línea.
«Este árbol ha velado por generaciones»
Hace cinco años, Edward Ashby estaba allí como su iwi. [tribe]Te Kawerau ā Maki, se paró frente a la tía Agatha y posó un rāhui: una prohibición cultural a la entrada humana, colocada para proteger el tapu [sacred] o lugares ecológicamente frágiles. En ese momento, dice, «todavía tenía la corona de hojas». Compara su muerte con la pérdida de un antepasado.
“Este árbol ha vigilado a generaciones enteras de Kawerau, e incluso a los ancestros anteriores… desde los orígenes humanos en este país”, dice Ashby, el oficial de conservación de la tribu. “Nos vio crecer, desde la llegada del primer waka”.
La respuesta inicial del gobierno a la muerte regresiva de Kauri, después de que se identificara el patógeno en 2008, ha sido criticada como fragmentaria e insuficiente, y algunos científicos predijeron que los árboles desaparecerían en décadas.
Sin una acción gubernamental centralizada, a menudo era iwi [Māori tribes] que cavó en la brecha, creando escudos para los árboles para tratar de ganar más tiempo a los científicos. Rāhui se ha convertido en una de las principales herramientas utilizadas para brindar seguridad a las regiones frágiles. En Northland, Te Roroa ha creado embajadores kauri para proteger a Tane Mahuta, el kauri más famoso de Nueva Zelanda.
Tane Mahuta, el árbol kauri más antiguo de Nueva Zelanda. Si bien los turistas alguna vez pudieron besar el árbol, ahora está protegido por cercas. Fotografía: Uwe Moser/Getty Images/iStock
Cuando el gobierno finalmente creó un Plan Nacional de Preservación de Kauri, publicado este mes, el ministro de Bioseguridad, Damien O’Connor, dijo que estaría liderado por los maoríes.
“Se apoyará a los maoríes para liderar la protección de los kauri y se proporcionarán fondos para desarrollar capacidades en iwi, hapū y whānau para garantizar la implementación operativa”, dijo.
Pero los guardabosques y algunos científicos dicen que la batalla también ha contribuido a una transformación más profunda y amplia del trabajo de conservación en Nueva Zelanda, que recurre cada vez más a los matauranga (sistemas de conocimiento maoríes) para fortalecer e informar los enfoques científicos.
En consulta con Te Kawerau en Maki, los guardabosques han comenzado un proceso complejo de redesarrollo de caminos a lo largo de la reserva, suspendiendo muchos sobre el suelo y evitando pilares de cimientos profundos que interrumpen los sistemas de raíces.
El tejido cada vez más estrecho entre matauranga y ciencia en Nueva Zelanda ha sido a veces controvertido; el año pasado, Richard Dawkins intervino y escribió a la Sociedad Real de Nueva Zelanda para decir que «no hay mitos indígenas de ninguna parte del mundo, sin importar cuán poéticos sean». o inquietantemente bellas, las lecciones de ciencia pertenecen”.
“Tenemos todos estos impactos colisionando”
Sin embargo, en el caso del kauri, los guardabosques y los conservacionistas dicen que el consejo de los maoríes ha dado forma y, a menudo, ha predicho el asesoramiento científico, ya que los esfuerzos de conservación pasan de centrarse solo en el kauri a un enfoque más holístico e interconectado que analiza las presiones sobre el bosque en su conjunto. .
«No estamos hablando solo de una relación patógeno-huésped», dice Lisa Tolich, especialista en bioseguridad de la muerte regresiva del kauri. «Los [wider] el medio ambiente juega un papel importante en esto; básicamente, si tiene condiciones ambientales que inclinan la balanza a favor del patógeno… tan pronto como el árbol está estresado, es más susceptible.
Un kauri que sufre de muerte regresiva en Waitakere Ranges, cerca de Auckland. Fotografía: Iain McGregor
Leighton compara la propagación de la enfermedad con el juego de niños kerplunk, donde un entrelazado de palos suspende una masa de canicas.
“Desde que ha llegado la gente, hemos ido quitando los palos”, dijo. “Tenemos todos estos impactos colisionando. Es el cambio climático, este patógeno recién descubierto, los impactos de muchos pasos… especies introducidas: todo esto está creando esta enorme presión. Cuando empiezas a hacer esto en un ecosistema, empiezas a ver que las cosas se caen… eventualmente las canicas comenzarán a caer.
La clave para resolver la muerte regresiva puede no ser una sola vacuna o cura, dice, sino la tarea más compleja y a largo plazo de restaurar la salud del bosque y tratar de minimizar el impacto de la presencia humana.
“Creo que miraremos hacia atrás a ese punto, y estamos comenzando a ver, a nivel nacional, un cambio en la forma en que abordamos algunos de nuestros recursos naturales”, dice. «La ciencia occidental, por así decirlo, está comenzando a señalar cada vez más esta interconexión».
Pronto, las pistas en Waitakere Forest comenzarán a reabrirse, con un monitoreo constante de los kauri para ver si los árboles están amenazados por las personas que regresan. Pero su cierre también ha forzado un cambio en la forma en que los habitantes de Auckland se acercan al bosque lateral de la ciudad.
“Para mí, todo se reduce a que las personas tengan que mirar con mucho cuidado su relación con la naturaleza, y creo que reconsiderar la actitud extractiva que tenemos”, dice Ashby. “Esta naturaleza es solo esta cosa infinita a la que debemos ir y extraer una experiencia o un recurso.
«En realidad [we] hay que empezar a pensar en ella como una madre o un miembro de la familia. Tenemos que invertir en él y cuidarlo. »