‘Luchando por recuperar nuestro idioma’: los nombres maoríes ganan en popularidad | maorí

Ruataupare Te Ropuhina Florence Whiley-Whaipooti, ​​de 9 meses, crecerá diciendo los nombres de sus antepasados. Aprenderá que proviene de una línea de mujeres fuertes Ngāti Porou, y que su antepasado, que era un devoto jefe tribal, es su tocayo. Eventualmente entenderá que su nombre maorí la conecta con whenua (tierra), su whakapapa (genealogía) y su Māoritanga (cultura).

Ruataupare es uno de un número creciente de bebés en Nueva Zelanda a los que se les ha dado un nombre maorí. Si bien los maoríes nunca han dejado de dar nombres aborígenes a sus hijos, ha habido un marcado aumento en los últimos 10 años, casi el doble de los nombres maoríes registrados desde 2011.

Los padres Julia Amua Whaipooti, ​​que es de ascendencia Ngāti Porou, y Emma Whiley, que es Pākehā (europea de Nueva Zelanda) eligieron el nombre Ruataupare para asegurarse de que está vinculada a su identidad maorí.

Ruataupare Whiley-Whaipooti y Julia Whaipooti. Fotografía: Eva Corlett / The Guardian

“Fue una decisión deliberada darle el nombre de donde viene, pero también sabemos que es político. Vivimos en un país que ha oprimido activamente la cultura maorí, nombrarlo es una declaración de que su identidad es algo de lo que estar orgulloso ”, dijo Whiley.

Whaipooti recibió su nombre del nombre en inglés de su abuela Julia. «Fue una decisión intencional que mis padres me dieran el nombre en inglés en ese momento porque Nueva Zelanda era suficientemente mala para pronunciar nuestros nombres y reprimir la cultura y la identidad maoríes».

«Sabíamos que daríamos a luz a un bebé maorí y … nuestro sueño, como creo que hace mucha gente, es que usted quisiera que sus hijos vivieran libremente como ellos mismos y con confianza».

En 2011, el 1,5% de los nombres registrados eran maoríes. Si bien, en general, el porcentaje de nombres maoríes sigue siendo bajo (el 2,6% de todos los nombres registrados en el país en 2020), se dice que las cifras reales son más altas.

Para ser incluido en los datos, al menos uno de los padres debe ser maorí y el nombre debe coincidir con la ortografía de la Comisión del Idioma Maorí. Debe haber al menos 10 niños con el mismo nombre en el año para que se registre. Muchos nombres maoríes no serán capturados, incluido el de Ruataupare, ya sea porque hay menos de 10 registros de un solo nombre o porque el nombre aún no figura como un nombre maorí aprobado.

Nikau y Mia siguen siendo los nombres de niños y niñas maoríes más populares en 2020, encabezando la lista en los últimos años.

Whaipooti dijo que el aumento podría estar relacionado con generaciones anteriores que luchan por recuperar la lengua. “Se colocó una plataforma real que decía que nunca deberíamos disculparnos por ser maoríes en el país de donde venimos. Creo que muchos de nosotros nos sentimos más cómodos dándole a nuestra próxima generación la comodidad de ser nosotros. «

Dale Dice, (izquierda) socio de Damaris Coulter y padre de Hinekōrako, navegando en un waka, un barco oceánico maorí. Fotografía: Te Toki Voyage Trust

Cuando los colonos y misioneros europeos llegaron a Aotearoa en Nueva Zelanda, trajeron consigo sus propias tradiciones de nombres patronímicos, que se superpusieron con la población indígena maorí. Junto con los cambios en el formato de los nombres vino la anglicización de los nombres maoríes, y luego, a medida que los colonos se convirtieron en el poder dominante en la economía, la burocracia y la cultura, llevar un nombre maorí podría conducir al racismo y la discriminación, especialmente cuando se trataba de buscando empleo y alojamiento.

Whaipooti y Whiley dijeron que darle su nombre a Ruataupare «quizás viene con un poco de trabajo».

“Sabemos que ella va a sufrir racismo en su vida, y sabemos que habrá personas que masacrarán su nombre. No podemos evitar que esto suceda. Pero lo que hacemos, y creo que cualquier padre lo haría, es darles a sus hijos todo el amor que pueda para que sepan que son amados y a dónde pertenecen.

Después de descubrir una falta de información sobre las prácticas de denominación maoríes y el impacto de la colonización, la historiadora Dra. Joeliee Seed-Pihama decidió dedicar su doctorado a este cuerpo de conocimientos, con énfasis en los Taranaki., De donde proviene una de sus tribus. Su tesis «subraya la necesidad de intervenir en la continua negación y denigración de nuestros nombres».

«Rápidamente se volvió peligroso para nuestro tamariki [children] y whanau [family] para llevar estos nombres en el mundo colonial … Estos impactos de la asimilación significaron que muchos whānau comenzaron a pensar que los nombres maoríes no eran beneficiosos dentro de una sociedad imperialista.

La tesis de Seed-Pihama es también una historia personal, una historia que se entrelaza con las propias experiencias y analiza la atribución de nombres maoríes a los propios hijos. «[It] era una parte integral de la vida que queríamos para ellos como símbolo de su whakapapa, nuestro aroha y nuestro orgullo de ser maoríes.

Damaris Coulter y su hija Hinekōrako. Fotografía: Lula Cucchiara

Los nombres maoríes se conectan y crean un sentido de pertenencia para cada individuo, dijo Seed-Pihama, y ​​agregó que la descolonización es clave para la libertad maorí y el resurgimiento de los nombres maoríes. «En otras palabras, requiere recordar nuestros nombres desde los márgenes».

Damaris Coulter de ascendencia Ngāti Kahu y Dale Dice de Ngāti Hine, Te Aupōuri y Ngā Puhi honran esta práctica de descolonización, dando a su hija de un año Hinekōrako un solo nombre, como era el caso antes de la colonización.

El nombre de Hinekōrako le llegó a Dice mientras navegaba en un waka, un velero tradicional maorí, desde Rarotonga en las Islas Cook hasta Aotearoa. “Se acercaba la medianoche. Entramos en una pequeña tormenta. La temperatura había bajado … hubo un trueno … Una vez que pasó la tormenta, todos nos dimos la vuelta y justo detrás de nosotros estaba este enorme arco iris blanco … Era un arco iris de luna.

“Se lo conté a nuestro navegante y me dijo ‘oh sí, esto es un tohu (señal), este es Hinekōrako’. «En el mito, Hinekōrako también es un taniwha (un espíritu de agua), que vive entre los mundos espiritual y viviente. Dice escribió el nombre en su diario y decidió esa noche que si tenía una hija, se llamaría Hinekōrako.

Pero Coulter dice que cuando se decidió por un apellido, la pareja tuvo problemas para elegir un apellido que capturara toda la whakapapa (genealogía) de Hinekōrako. Y entonces decidieron no hacerlo por completo.

Coulter dijo que los maoríes nunca han dejado de usar estas prácticas tradicionales o derechos de denominación, y que quizás solo ahora los datos capturan la cantidad de nombres registrados. Pero ella dice que varios movimientos sociales liderados por maoríes y el reciente movimiento Black Lives Matter pueden haber obligado a las personas a introducir más prácticas de salvamento indígenas en sus vidas.

“Para participar en la descolonización, hay que empezar a hacer cosas que pueden resultar un poco incómodas al principio. [But] Para mí tiene sentido aplicar tantas cosas como sea posible en nuestras vidas, y en la vida de Hinekōrako, que complementarían la cancelación de algunas de las prácticas de asentamiento.