«Haremos el cambio»: banda india sacude el cruel sistema de castas | La música

WCuando Isaivani comienza a cantar el “canto del buey” con alegre abandono, son casi las 10 de la noche. El público de la ciudad de Madurai, en el sur de la India, parece haber perdido la noción del tiempo y está lleno de alegría. Muchas banderas azules ondean, bailan y silban en alto al ritmo rápido de los instrumentos de percusión. Es una noche calurosa de octubre de 2019 y muy diferente a la India de hoy en medio del coronavirus.

Esta es una actuación del Casteless Collective, que utiliza la música para socavar el notorio sistema de castas de la India de clases sociales estratificadas. El grupo usa disfraces de colores brillantes en el escenario, un atuendo inusual para un grupo indio. Isaivani, su única esposa, gira mientras canta a alta intensidad y ritmo rápido. Gaana Canciones.

Gaana tiene sus raíces en la parte norte de Chennai, la capital de Tamil Nadu, un estado en el sur de la India, y estuvo confinado allí hasta que fue más conocido a través de las bandas sonoras de las películas allí. unos años. Originalmente, estas canciones eran una mezcla de canto fúnebre y elogio, canciones filosóficas cantadas para mantener despiertos a los dolientes por la noche; la tradición tiene que los seres queridos permanezcan despiertos hasta que el cadáver salga de la casa. Casa. Más tarde, Gaana las canciones se han convertido en representaciones de las luchas de la vida, ya que el norte de Chennai tiene una población predominantemente de clase trabajadora. Durante la transición, apareció una sombra de libertinaje, y las canciones y los cantantes merecían censura.

Para el colectivo sin casta, Gaana es una herramienta para acabar con la discriminación de castas, que está presente en muchas áreas de la vida indígena. Manusmriti, un texto legal del siglo I a.C., tiene un sistema social de cuatro niveles que coloca a los sacerdotes e intelectuales brahmanes en la cima, luego a los guerreros, comerciantes y finalmente a los trabajadores. Los dalit, o marginados, que realizaban trabajos sanitarios y domésticos no entraban en esta clasificación en absoluto.

Aunque la constitución poscolonial de la India prohibía la discriminación de castas, el sistema persistió y evolucionó en muchas subcastas, ampliando la brecha. En las aldeas, las personas de castas superiores e inferiores tienen casas en grupos separados, no se mezclan y tienen fuentes separadas de agua potable. Si bien no es tan frecuente en las ciudades, la discriminación se esconde debajo de la superficie.

Esto es lo que el grupo quiere erradicar y reemplazar por la igualdad, comenzando por su propio terreno. Con su imagen de lugar de peleas y crímenes sangrientos, los residentes del norte de Chennai, de donde proviene la mayor parte del grupo, enfrentan otro estigma social; La mayoría del grupo experimentó discriminación basada en casta, idioma o su Gaana la música.

El cerebro detrás del grupo es Pa Ranjith, un director conocido por integrar temas sociopolíticos en su trabajo. Él ve Gaana como una forma de arte llamativa utilizada para expresar las emociones de la vida cotidiana, y compara los esfuerzos del Colectivo Sin Castas con el Movimiento de Artes Negras en los Estados Unidos, que defendió a los creativos negros durante la era de los derechos civiles. «Gaana solo se canta en los funerales, nunca en el escenario. Queremos integrarlo al público en general y utilizarlo para resaltar los problemas sociales ”, dice.

Creo que la franqueza con la que abordan la discriminación de casta, sexo y religión hace que los brahmanes del universo clásico se sientan incómodos.

TM Krishna

Ranjith trajo a Tenma, un músico independiente, para desarrollar el grupo. «El nombre de Colectivo sin Castas se atribuye al activista anti-casta del siglo XIX Iyothee Thass, quien dijo que hay que ser ‘sin casta’ para acabar con la casta», dice Ranjith. «La vestimenta occidental es cambiar la percepción general de que Gaana los cantantes están mal vestidos.

El grupo canta limpieza manual, temas LGBTQ, violencia contra la mujer, etc. – Los problemas son graves, pero no las canciones. Una es la versión tamil de la broma «Toc toc, quién está allí»; habla de corrupción, acaparamiento de tierras y derecho al voto. Las canciones tienen elementos de intriga, humor, melancolía, actuación e incredulidad teñidos de sarcasmo. La canción de ternera antes mencionada de la banda es una interpretación de la creencia de que la ternera es una dieta dalit; la bandera azul ondeada en el concierto representa la resistencia de los dalit, al igual que la bandera de BR Ambedkar, artífice de la constitución india y dalit.

Isaivani es uno de los que han sido discriminados. Cuando era adolescente, veía con entusiasmo los concursos de música en televisión, que incluían giras por Carnatic, la música clásica del sur de la India. Aunque podía cantar canciones de películas al estilo carnático, quería aprender formalmente, captar matices. Dejó la escuela a la mitad de sus exámenes finales y fue a una escuela de música tradicional. “Solicitaron mi certificado de casta y luego rechazaron mi solicitud”, recuerda, lo que la dejó “extremadamente molesta”.

Isaivani, en cambio, se centró en su carrera en compañías comerciales que cantan canciones de películas en recepciones. Una vez cuando la audiencia preguntó Gaana y no había ningún cantante masculino, se ofreció a cantar. Nadie creía que la chica cantando melodías pudiera cantar gaana, que necesita una voz poderosa para ser escuchada en los tiempos de percusión. Ella observó el mismo escepticismo durante la audición de Casteless Collective. En cada ocasión, despejó las dudas de los selectores con su voz.

el Katta Molam y satti los tambores de los compañeros del grupo Gowtham y Sarath (que, como todos los miembros del grupo, usan el nombre de pila), colgados y jugando con palos, son instrumentos asociados a la muerte. En algunos estratos sociales y partes de Tamil Nadu, los percusionistas actúan durante el duelo: el coche fúnebre sigue a las personas que bailan al ritmo de estos instrumentos durante la procesión fúnebre, un ritual que ha arraigado otros prejuicios. «La gente atribuye una impureza y un mal presagio a nuestros instrumentos ya nosotros desde que tocamos en el funeral», dice Gowtham.

Casteless Collective durante un concierto en Chennai.
The Casteless Collective en un concierto en Chennai. Fotografía: M Palani Kumar / PEP Collective

Con un crematorio hindú y un cementerio cristiano frente a su casa, Gowtham y su vecino Sarath escuchaban música funeraria todos los días. Atraídos por los tambores, experimentaron con palos de hojalata y platos hechos con decoraciones en coches fúnebres y los perfeccionaron. Antes de los 10, tocaban funerales y ganaban; los dos ahora juegan para películas y continúan actuando en funerales. “Porque es mi instrumento el que me ha dado reconocimiento ahora”, dice Sarath – para los jóvenes es solo música, ya sea que toquen en funerales o frente a una audiencia de 10,000 personas como parte del Colectivo Sin Castas.

La audiencia del grupo también incluye personas de orígenes privilegiados que quieren trabajar por la igualdad. El público de Chennai, una ciudad muy conocida por sus conciertos de música clásica de diciembre, ha sido muy receptiva, dice Ranjith. Sin embargo, dice que los músicos todavía se resisten a aceptar Gaana como una forma de arte.

TM Krishna, un popular músico carnático que ha hablado abiertamente sobre la dominación de castas en la arena clásica, no ha visto a sus homólogos participar en el grupo. «Creo que la franqueza con la que abordan la discriminación de casta, sexo y religión hace que los brahmanes del universo clásico se sientan incómodos», dice. Ve venir el cambio. “La conversación que iniciaron tiene vida propia ahora. Esto es lo que s. «

Isaivani ve a la gente hablando abiertamente sobre el dolor de ser discriminada. Ella ve el claro apoyo y aliento de las personas de castas superiores como un impacto positivo de su música. “No se pueden abordar los problemas como individuo”, dice con convicción. «A través del colectivo Casteless, nuestra voz unificada provocará el cambio».

Cuando termina la canción de la carne, los jóvenes de la multitud gritan «Isaivani akka», que significa hermana mayor. Gowtham, que estaba golpeando intensamente a su Katta Molam, Míralos y estalla en una sonrisa feliz y satisfecha. Comienza el ritmo de la canción «Knock, Knock», y la audiencia vitorea y se une al coro.

Deja un comentario