Renacimiento indígena: los maoríes esperan que la festividad de Matariki ayude a consolidar el estado del conocimiento local | Nueva Zelanda

En las horas previas al amanecer de la fría mañana invernal del viernes, miles de neozelandeses se levantaron en la oscuridad, se pusieron gorros de lana y bufandas y se aventuraron afuera para escanear el horizonte oriental en busca de un cúmulo de estrellas.

Para muchos, era solo la primera o segunda vez que participaban en la observancia de Matariki, una celebración anual con una larga historia para el pueblo maorí del país, pero relativamente breve para la mayoría de los demás en Aotearoa.

Conocido a menudo como el Año Nuevo Lunar maorí, el festival Matariki marca el período del surgimiento a mediados del invierno de la constelación homónima, comúnmente conocida como las Pléyades, y significa una época de comienzos y finales, de unión, de recuerdo de los muertos. , y tradicionalmente, la planificación de cultivos y plantaciones.

Hasta ahora, la cara pública de las fiestas se ha preocupado por observar las estrellas. Pero a medida que Matariki gana prominencia en la sociedad de Nueva Zelanda, impulsada por su estatus, desde 2022, como una fiesta registrada legalmente, los líderes maoríes dicen que esperan que el país pueda aprender más sobre las antiguas raíces de la celebración, en la que las posiciones de la luna y las estrellas son la base para comprender casi todos los aspectos del mundo natural.

Luces en el puerto de Auckland para celebrar Matariki.Luces en el puerto de Auckland para celebrar Matariki. Fotografía: Bryan Lowe

“Este sistema de conocimiento explica los patrones climáticos, comprende los entornos, los patrones de plantación y comprende la naturaleza y los movimientos de los peces y las anguilas”, dice Rereata Makiha, especialista en mātauranga Māori (conocimiento indígena) y miembro del grupo asesor del gobierno Matariki. .

Un resurgimiento silencioso de la costumbre maorí

El establecimiento de la fiesta nacional llega en un momento en que la ciencia indígena, la astronomía y el ambientalismo están disfrutando de un renacimiento en Nueva Zelanda, revirtiendo décadas de rechazo y desprecio por temas arraigados en el mito. Desde la década de 1970, un resurgimiento lento y silencioso de las costumbres entre los maoríes, que representan el 15% de la población de Nueva Zelanda, ha provocado un llamado para reconocer oficialmente a Matariki.

Después de un intento fallido de consagrar la celebración en la ley de Nueva Zelanda en 2009, la elevación de Matariki a un festival sancionado por el gobierno hace un año generó preguntas para los neozelandeses sobre cómo celebrarlo, y para los analistas maoríes sobre cómo se puede preservar su verdadero significado. .

Nuestros libros y enseñanzas solo sobrevivieron porque nuestros mayores fueron lo suficientemente tercos como para moverlos.

“Es difícil, porque te encuentras con tradiciones del hemisferio norte que se introdujeron aquí hace muchos años”, dice Makiha. Pero la fuerza contracultural de los mātauranga maoríes ha sobrevivido a los intentos de destrucción, añade.

Cuando los británicos colonizaron Aotearoa, se perdieron «montones» de conocimientos astronómicos y científicos que trajeron a sus ancestros polinesios a Nueva Zelanda a través de la navegación celestial, dice Makiha. «Nuestros libros y enseñanzas solo sobrevivieron porque nuestros mayores fueron lo suficientemente tercos como para moverlos a diferentes lugares para que no pudieran ser rastreados o encontrados».

Rereata Makiha, especialista en mātauranga Māori (conocimiento indígena).Rereata Makiha, especialista en mātauranga Māori (conocimiento indígena). Fotografía: Kimiora Kaire-Melbourne

Hoy en día, muchos neozelandeses están ansiosos por aprender más sobre la comprensión maorí de la tierra, el cielo y los mares del país, según muestran las investigaciones. Una encuesta de 1000 neozelandeses realizada en 2022 para el museo nacional Te Papa mostró que el 50 % de las personas tomaron medidas para conmemorar la festividad en su primer año oficial, la mayoría de las veces mirando las estrellas o asistiendo a eventos comunitarios y familiares.

La forma de pensar ancestral da “permiso para desconectar”

En la ciudad más grande de Nueva Zelanda, Auckland, este año un amplio programa de actividades para Matariki incluyó una serie de talleres sobre las artes, la curación indígena, el espacio y el tiempo, todo utilizando los principios de mātauranga maorí.
«Muchas culturas indígenas de todo el mundo siguen un sistema lunar y estelar, y el sol es solo uno de ellos», dice Mihi Tibble, quien ha dirigido talleres y es experta en maramataka, el calendario ambiental maorí.

“Se basa en la ubicación”, añade. «Gran parte de nuestro conocimiento ancestral proviene de comprender tu relación con el entorno que te rodea».

La antigua forma de pensar sobre el tiempo y el espacio ha sido liberadora para Tibble, dice, y espera ayudar a otros neozelandeses a acceder a ella.

“Ninguna flor florece las 24 horas del día, los 7 días de la semana, pero hoy en día tenemos acceso a Internet las 24 horas del día, los 7 días de la semana”, dice ella. «Al enseñar maramataka, nos damos permiso para desconectarnos y preguntarnos, ¿cuáles son los ritmos naturales de nuestro tiempo ahora?»

Lago Lyndon en los Alpes del Sur de Nueva Zelanda.Lago Lyndon en los Alpes del Sur de Nueva Zelanda. Las costumbres de Matariki varían entre las regiones de Nueva Zelanda, que alberga muchos paisajes diferentes. Fotografía: jiGGoTravel/Alamy

Tales enseñanzas podrían diluirse fácilmente, lugares comunes sin sentido, que recuerdan la cultura occidental del «bienestar», si Matariki se comercializa de la misma manera que otras festividades de Nueva Zelanda, reconocen Makiha y Tibble.

Pero después de la lucha por establecer la festividad en todo el país, Makiha dice que las iwi (tribus) de todo el país están dispuestas a preservar sus costumbres y tradiciones únicas, que varían según la región, y evitar la «normalización», que según él amenaza la participación del gobierno.

En Hokianga, cerca de la parte superior de la Isla Norte, donde vive Makiha, la constelación Matariki no es visible en junio y los maoríes buscan la aparición de la estrella Takarua (Sirio) en el cielo, antes de dirigirse a reunirse para una animada ceremonia para «deshacerse de la basura» en sus vidas y hacer planes para lo nuevo.

El sistema maorí mātauranga está tan localizado que incluso el número y la duración de las estaciones varía según la región. En Nueva Zelanda, una nación insular que experimenta patrones climáticos muy variables, Makiha dice que comprender el calendario indígena ha ayudado a su iwi a explicar y predecir mejor un clima cada vez más inestable, y ha llevado a la innovación en los patrones climáticos, cultivos y pesca.

El floreciente reconocimiento de las ciencias maoríes no fue aceptado universalmente. Este mes, algunos maestros criticaron la inclusión de mātauranga Māori en un borrador filtrado del nuevo plan de estudios de ciencias propuesto por Nueva Zelanda para las escuelas. Mientras tanto, los críticos del te reo maorí, un idioma oficial de Nueva Zelanda, han criticado en las últimas semanas las propuestas para hacer que las señales de tráfico del país sean bilingües. Ambas políticas también ganaron apoyo.

A menudo, los debates acalorados sobre estos temas tienen lugar en las redes sociales, donde Sonny Ngatai, un defensor del te reo que dirige una empresa de producción y promoción maorí, intenta educar e involucrar a los neozelandeses «cotidianos» en Matariki en un contexto cultural. forma sensible y precisa.

Él cree que es posible, frente al discurso público a veces descortés. Este año se asoció con la Comisión del Idioma Maorí de Nueva Zelanda para alentar a otros usuarios de las redes sociales a aprender un kaikōhau, o la frase «esperanza y buenas vibraciones», la fusión perfecta de lo tradicional y lo moderno, dice.

Su mensaje, dice, es que Matariki es «para que todos lo reclamen», no solo los maoríes.

“Mi sueño sería que en 20 años Nueva Zelanda hubiera tomado la audaz decisión de cambiar nuestro tiempo y estaciones a junio desde Matariki”, agrega Ngatai.

«Espero que no digamos Feliz Año Nuevo el 1 de enero, sino cuando Matariki se levante».

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